Що чекає на тих, хто грішить: яким насправді є пекло?

Походження концепцій раю та пекла.

Концепції раю та пекла мають глибоке коріння в численних релігійних традиціях. Навіть для тих, хто не дотримується певної віри, уявлення про можливе вічне щастя чи страждання після смерті відіграють важливу роль у культурному та соціальному контекстах.

Ідея пекла як місця покарання для грішників була присутня в багатьох релігійних системах, починаючи з месопотамських вірувань і закінчуючи грецькою, римською та іншими культурами. У юдео-християнській традиції тривалий час не існувало чітко визначеного уявлення про потойбічний світ: у Старому Завіті згадується Шеол — простір, де перебувають усі померлі, незалежно від їхніх вчинків.

Тільки з появою книги пророка Даниїла з'являється ідея божественного суду, де кожен отримає справедливу долю залежно від свого земного життя. Вплив таких ідей поширився на релігію та культуру, закріплюючи розуміння пекла як місця вічного покарання для злих і раю як нагороди для праведних.

У Новому Завіті Ісус і його учні починають використовувати нове слово для опису пекла - "Геєнна". Це місце за стінами Єрусалима колись було сміттєзвалищем, де постійно горіло сміття. Згодом образ Геєнни як жахливої вогненної ями став символом мук, які чекають на грішників.

Проте, в основному, Новий Завіт зображує пекло як місце, куди відправляються нечестиві особи після Судного дня. Лише в деяких випадках, наприклад, у розповіді про багатія і жебрака Лазаря, грішники починають відчувати муки відразу після смерті. Лазар потрапляє на небеса, тоді як багатій опиняється у вогняному стражданні, просячи хоч трохи води для полегшення своїх страждань.

У більш пізніх християнських працях, зокрема в "Апокаліпсисі Петра" II століття, з’являються детальні та жахливі зображення пекельних мук. У цих документах кожне покарання точно відповідає вчиненому злочину: вбивці страждають від укусів змій, а багатії, які відмовили у допомозі сиротам, змушені пересуватися по розпеченому каменю.

Сучасні теологи схиляються до думки, що пекло не варто сприймати буквально. Замість вогню і мук важливіше те, що найбільше страждання - це розлука з Богом.

Сатана не завжди був відомим уявленням червоного демона з рогами, копитами і вилами. Вперше його зустрічаємо в старозавітній Книзі Іова, де він з'являється перед Богом разом із "синами Божими" і пропонує випробувати Йова, забравши в нього все, що той має. У цей час Сатана сприймався як спокусник і обвинувач, проте не як абсолютне зло.

З часом концепція Сатани зазнала змін, ймовірно, під впливом зороастризму — стародавньої перської релігії, яка процвітала в епоху перського панування над єврейським народом (530-330 рр. до н.е.). У рамках зороастризму існував дуалістичний погляд на світ, що акцентував на постійній боротьбі між вищим добром і абсолютним злом, а також містив віру в остаточне знищення зла.

До епохи Ісуса євреї вже сформували образ Сатани як втілення зла і основного супротивника Бога. Риси, такі як роги та копита, ймовірно, були запозичені з язичницьких божеств, наприклад, Молоха і Пана. Пізніше, середньовічні письменники, зокрема Данте, зобразили Сатану з кажанячими крилами, що підкреслювало контраст із ангельськими крилами.